Mujahidah Majidah

PURDAH ANTARA PERBANDINGAN HUKUM

2011-12-20T21:43:00.000-08:00

Assalamualaikum, salam sejahtera sahabat ain sekalian.Alhamdulillah, dengan izin NYA ain masih diberikan peluang untuk membuat coretan di sini.

Seperti coretan ain yang lalu, ain berkongsi tulisan niqabis yang lain berkenaan perbandingan hukum berniqab atau berpurdah.Hari ini ain ingin berkongsi satu lagi artikel mengenai pemakaian purdah yang ain salin terus dari blog Muassasah Ad Diniyyah. Walaupun artikel ini ditulis dalam tahun 2007 tapi ain rasa ianya masih relevan di masa ini. Semoga kita mendapat sedikit ilmu dari tulisan beliau.Ain ucapkan terima kasih kepada penulis yang menulis topik ini dan dengan perkongsian di blog NUR insyaAllah pembacanya lebih ramai dan ilmunya akan tersebar lebih luas.

# Terima kasih juga pada KakChik yang maklumkan berkenaan artikel ini.

PURDAH ANTARA PERBANDINGAN HUKUM

Ulama ada berpendapat wajib dan ada juga yang berpendapat harus. Kadangkala ketidakmampuan kita menguasai al quran dan as sunah terpaksa merujuk kepada tulisan ulama’. Maka ada yang berpendapat wajib dan juga harus. Penilaian kita selaku golongan muttabi’, iaitu golongan yang mengikut dalil, bukan individu tertentu seperti muqallid.

Ada dua pendapat; pertama menyatakan bahawa purdah ini adalah satu rekaan yang dimasukkan ke dalam Islam. Bagi mereka purdah ini adalah bid’ah, iaitu setiap perkara yang tidak datang dari Allah dan Rasul SAW. Berlawanan dengan pendapat ini, ada yang mengatakan sesungguhnya purdah adalah dari Islam sendiri. Menutup muka adalah kewajipan agama yang tidak harus dianggap sambil lewa. Jangan kita musykil, saya akan terus perbahaskan benda furuk ini. Yang penting, metodologi kita bersumberkan Al Quran dan As Sunah. Mengimbangi antara nas yang cabang dan maqasid kulli, tujuan syarak yang menyeluruh. Kita harus berfikiran lapang dalam menerima dan melihat dalil setiap ulama’.

Ulama secara asas, berpendapat masalah ini merupakan masalah khilafiah, menimbulkan keraguan dan pertikaian yang tidak mempunyai nas yang tepat. Ulama’ berselisih dari zaman silam hingga ke hari ini.

Asal masalah adalah dari Firman Allah yang bermaksud ” Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya” Surah An Nur.

Diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud, yang dikatakan dengan perkataan ‘ma zahara minha’ ialah pakaian dan tudung. Sebelum itu, jilbab menurut bahasa arab ada 3 pengertian:

1. baju yang menutup seluruh tubuh.
2. pakaian perempuan bahagian luar jika dipakai 2 lapis.
3. tudung yang dipakai oleh perempuan.
(lihat mu’jam asasi arab)

Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas menafsirkan ‘ma zahara minha’ dengan makna celak dan cincin. Ibnu Abbas juga mengatakan bahawa bahagian muka dan tapak tangan. Begitu juga dengan riwayat Aisyah dan Anas b Malik berpendapat begitu.

Mereka juga berselisih dengan pendapat apa yang dikehendaki ‘melabuhkan pakaian’ sebagaimana dalam surah ahzab ayat 59. Apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas adalah berlawanan berkenaan dengan penafsiran ayat ‘ma zahara minha’ tadi. Beliau menafsirkan bahawa maksud melabuhkan pakaian adalah dengan praktikal, iaitu menutup muka dan kepala dan mendedahkan mata kiri!

Ikrimah menyanggah pendapat ini. Beliau menyatakan maksud adalah menutup bahagian lekuk dibahagian atas dada, tempat dimana rantai dipakai dengan tudungnya dan melabuhkan sehingga menutup bahagian lekuk tersebut.

Said b Jubair menyatakan tidak harus bagi wanita Islam dilihat oleh lelaki asing melainkan ia memakai tudung kepala yang disertai dengan kain penutup muka, purdah.

Antara ulama’ yang bersependapat muka dan tangan bukan aurat dan tidak wajib menutupnya adalah Dr, Yusuf Qhardawi, Syeikh Nasirudin Al Bani, kebanyakan ulama di Universiti Al Azhar dan ulama’ kebanyakan tempat.

Ulama Arab saudi dan sebahagian negara teluk tidak sependapat dengan pendapat di atas (wajib menutup muka) antaranya Syeikh Abd Aziz b Baaz. Juga ulama dari Pakistan yang terkenal, Ustaz Abu Al A’la Al Maududi serta Prof Dr, Muhamad Said Ramadhan Al Buuti. Juga terdapat risalah yang dan fatwa dikeluarkan dari masa ke semasa yang menentang dan menyebut keaiban mendedahkan muka. Mereka menyeru memakai purdah dengan nama iman dan agama.

Maka apabila seseorang perempuan mengambil pendapat ini, serta mewajibkan dikalangan mereka menutup muka, maka bagaimana kita mahukan wajib beramal dengan pendapat lain yang dianggap silap(tidak wajib menutup muka) sedangkan kita mengetahui perkara ini merupakan khilafiah. Mereka menghukum golongan yang tidak beramal dengan pendapat lain sebagai berdosa dan fasik sedangkan ia adalah perkara furuk! Menjadi kewajipan kita adalah bersikap berhati-hati dalam perkara agama dan apakah elok jika seseorang mempertikaikan pendapat lain sedangkan ia bukannya perkara usul. Lainlah jika seseorang tidak memakai tudung, itulah yang sepatutnya ditentang!

Tiada ulama mengatakan memakai purdah adalah haram, maka harus seseorang memakainya tanpa ada prasangka buruk ke atas individu tersebut. Menjadi hak seseorang untuk memakai purdah atau sebaliknya. Memakai purdah tidak melanggar kewajipan dan tidak memudaratkan orang lain. Adakah kita menyebut kesalahan mereka yang memakai purdah sedangkan terdapat sekeliling kita yang tidak menutup aurat? Sedangkan kita mengetahui bahawa menampakkan tubuh badan, tidak menutup selain muka dan tapak tangan adalah pengharaman secara ijmak menurut syariat.

Adakah purdah wajib?

Perselisihan ini memang tidak dinafikan wujud. Kadangkala bersikap syadid dalam perkara agama menjadi keruncingan perselisihan. Tetapi secara mudah, kenapa kita mempertikaikan orang yang memakai purdah, kita mengata sedangkan ia adalah khilafiah dan hak individu, maka mungkin kita mendapat dosa. Tetapi jika kita menegur orang tidak memakai tudung, ia adalah perkara disepakati dan usul, mungkin kita mendapat pahala dengan menegur.

Jumhur Mazhab dan ulama’ bersependapat aurat adalah keseluruhan badan kecuali muka dan tangan. Kedua perkara ini adalah bukan aurat. Ibnu Marzuk berpendapat bagi mereka yang cantik dan boleh menimbulkan syahwat, sunat menutup muka. Ini bersandarkan perselisihan sama ada wajib wanita menutup atau wajib lelaki menutup penglihatan, menghindarinya. Kesimpulan, jumhur mengatakan aurat wanita adalah seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan.

Dalil : Surah An Nur ayat 30 dan 31.

: Hadis Rasul SAW yang bermaksud ” Tidak harus bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat melainkan bahagian ini,sambil Rasul SAW memegang bahagian tengah lengan ( had aurat dalam hadis ini menunjukkan dari tengah lengan tangan hingga jari bukannya dari pergelangan tangan).

: Dalil yang menyuruh menutup belahan leher bukan menutup muka. Surah An Nur ayat 31.

: Dalil perintah supaya lelaki menyekat pandangan mata An Nur ayat 114.

dan beberapa hadis yang berkaitan dengan tidak wajib menutup muka.

Dalil mereka yang mengatakan purdah adalah wajib.

1. Surah Al Ahzab ayat 59 berkaitan ayat jilbab.

2. Tafsir Ibnu Mas’ud berkenaan firman Allah dalam surah An Nur 31. Yang menyatakan wajib.

3. Surah Al Ahzab ayat 53 berkaitan belakang tabir. Termasuk bagi mereka memakai purdah.

4. Hadis Aisyah yang mengatakan melabuhkan tudung hingga menutup muka.

5. Saddu Zaraii’ah. Menyekat jalan yang mengundang dosa.

6. Uruf sesuatu tempat. Wajib bagi mereka menutup aurat.

Secara akhirnya, jumhur ulama’ yang menyatakan menutup muka bukan wajib adalah diterima namun disana tidak memperkecilkan golongan yang mewajibkan memakai purdah. Namun ada beberapa perkara penting yang perlu diingat:

1. Mendedahkan muka tidak semestinya seseorang wanita memenuhinya dengan make up atau berbedak-bedak.

2. Pendapat tidak wajib tidak semestinya purdah tidak harus. Sesiapa yang ingin berpurdah, tidak menjadi kesalahan bahkan digalakkan apabila ia adalah cantik dan boleh menimbulkan fitnah.

3. Antara menutup dan harus melihat bukan seiringan. Pandangan pertama sahaja yang diharuskan sekali pintas. Tidak ada pandangan kedua dan seterusnya.

Kesimpulannya, Islam adalah agama yang mudah dan tidak menyusahkan. Hukum mendedahkan dan menutup muka adalah perkara khilafiah. Perkara khilafiah tidak boleh diperbesarkan dengan golongan pertama menyalahkan yang kedua dan sebaliknya. Tidak salah seseorang wanita ingin mendedahkan mukanya dan dan begitu juga menutupnya. Tetapi menjadi kesalahan golongan yang berpurdah menyalahkan golongan yang bertudung tidak berpurdah dan sebaliknya dengan alasan ‘tidak boleh masuk dengan masyarakat’. Menjadi titik penting dan benda yang sangat perlu difahami oleh seluruh masyarakat agar tidak memperlekehkan sesebuah golongan yang lain.

Lebih menjadi kesalahan apabila golongan yang berpurdah memaksa golongan bertudung tidak berpurdah supaya berpurdah. Dan lebih menjadi kesalahan dan amat malang sekali, apabila sesetengah pihak memaksa golongan berpurdah supaya menanggalkan purdah dengan alasan memudahkan urusan, menyesuaikan dengan suasana dan lain lagi.

Memaksa dan meminggirkan golongan yang berpurdah oleh golongan yang bertudung tidak berpurdah dan sebaliknya adalah dua perkara yang tidak sepatutnya berlaku. Bahkan memaksa golongan yang berpurdah menanggalkan purdah terpengaruh dengan fahaman sekular! Kenapa tidak dipaksa golongan yang tidak menutup aurat, adakah mereka ada kebebasan individu? Golongan berpurdah dan menutup aurat tidak ada kebebasan? Dimana timbangan keadilan?

Secara rawak, mereka yang mengatakan aurat tidak wajib adalah menyimpang dari perbahasan usul sedangkan purdah sudah khilaf, inikan pula benda yang sudah menjadi nas syar’i di dalam AL Quran dan As Sunah hendak diperlekehkan dan dipermainkan. Adakah kita menyokong golongan ini!

# INGATAN: jangan jadikan artikel ini sebagai panduan 100%.Dapatkan mereka yang lebih arif ilmu agamanya dan tanyakan sendiri tentang berniqab.Ini sekadar perkongsian bersama.Ain tidak mahu ada salah faham atau kekeliruan bagi sahabiah di luar sana yang berniat untuk berniqab.Jangan jadikan berniqab ini fesyen! Kami para niqabis tidak mahu kerana nila setitik rosak susu sebelangan...syukran...

PETIKAN DARI
http://nurainvivian.blogspot.com/2011/10/purdah-antara-perbandingan-hukum.html

HIKMAH BERPUASA RAMADHAN

2011-07-31T05:12:00.000-07:00

Bulan puasa sudah hampir tiba dan jika diizinkan mungkin jatuh pada 1 Ogos 2011 ini. Sudah tiba masanya untuk meningkatkan amal ibadah, kurangkan segala yang berlebih-lebih selama ini. Mengumpat, mengeji, mendengki, kutuk belakang, tikam belakang dan lain-lain. Kenapa berpuasa dan apa hikmahnya?

Hikmah Puasa Ramadhan ialah, kita dapat membersihkan rohani dengan menanamkan perasaan kesabaran, kasih sayang, pemurah, berkata benar, ikhlas, disiplin, terthindar dari sifat tamak dan rakus, percaya pada diri sendiri, dan sebagainya. Meskipun makanan dan minuman itu halal, kita mengawal diri kita untuk tidak makan dan minum dari semenjak fajar hingga terbenamnya matahari,karena mematuhi perintah Allah.Walaupun isteri kita sendiri, kita tidak mencampurinya diketika masa berpuasa demi mematuhi perintah Allah s.w.t.

Puasa juga sudah lama diperintahkan kepada umat manusia dan ini bersesuaian dengan firman Allah S.W.T seperti berikut.

“Wahai orang-orang yang beriman ! Diwajibkan kepada kamu puasa sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang yang sebelum kamu,supaya kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa.” (S.al-Baqarah:183)

Perlu diingat ibadah puasa Ramadhan akan membawa faaedah bagi kesehatan
rohani dan jasmani kita bila ditunaikan mengikut panduan yang telah ditetapkan, jika tidak maka hasilnya tidaklah seberapa malah mungkin ibadah puasa kita sia-sia sahaja.

Allah berfirman yang maksudnya:

“Makan dan minumlah kamu dan janganlah berlebih-lebihan sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (surah Al-A’raf:31)

Nabi s.a.w.juga bersabda:

“Kita ini adalah kaum yang makan bila lapar, dan makan tidak kenyang.”

Tubuh kita memerlukan makanan yang bergizi mengikut keperluan tubuh kita. Jika kita makan berlebih-lebihan sudah tentu ia akan membawa muzarat kepada kesehatan kita. Boleh menyebabkan badan menjadi gemuk, dengan mengakibatkan kepada sakit jantung, darah tinggi, penyakit kencing manis, dan berbagai penyakit lainnya. Oleh itu makanlah secara sederhana, terutama sekali ketika berbuka, mudah-mudahan Puasa dibulan Ramadhan akan membawa kesehatan bagi rohani dan jasmani kita. Insy Allah kita akan bertemu kembali.

Allah berfirman yang maksudnya: “Pada bulan Ramadhan diturunkan al-Quran
pimpinan untuk manusia dan penjelasan keterangan dari pimpinan kebenaran
itu, dan yang memisahkan antara kebenaran dan kebathilan. Barangsiapa menyaksikan (bulan) amadhan, hendaklah ia mengerjakan puasa. (surah Al-Baqarah:185).

p/s – Esok Subuh-subuh aku dan isteri akan pulang ke Kota Tinggi, Johor untuk menyambut bulan Ramadhan di kampungnya juga diadakan majlis menyambut puasa (kenduri tahli) dan majlis lenggang perut. Doakan perjalanan kami selamat dan Selamat berpuasa semua!

Diolah dari karya Ustaz Syed Husain Al Attas.

hari kokurikulum

2010-07-27T22:16:00.000-07:00

salam....pada 31.7.2010 dijemput hadir ke sek syubbaniah untuk menghadiri majlis kokurikulum iaitu hari kantin.terutama bekas pelajar sek syubbaniah dan juga kaum muslimin dan muslimat...datanglah beramai-ramai.terdapat pelbagai acara iaitu memasak, mewarna,perdaftaran bks pelajar sek syubbaniah

2010-04-12T22:15:00.000-07:00

salam kepada pembaca budiman.sekolah men agama syubbaniah sedang mencari sesiapa yang ingin bekerja sebagai warden lelaki dan guru azhariah di batu kurau taiping perak. gaji sebanyak rm 500.jika berminat bolehlah hubungi di 058880039 atau 0196732031. permohonan anda sangat dialu-alukan. cepat!! sebelum terlepas

PURDAH ATAU NIQAB

2010-03-17T05:32:00.000-07:00

Assalamualaikum. kepada pembaca yang budiman.
Alhamdulillah syukur pada Allah kerana memberi peluang dan kesempatan untuk saya kongsikan suatu cerita.Setelah difikirkan rasanya telah tiba masanya untuk saya kongsikan pengalaman untuk menyampaikan dakwah dan nasihat kepada orang lain sedaya yang mungkin.Seringkali orang menanyakan kepada saya semenjak bila pakai purdah dan kenapa pakai purdah? Di sini saya akan menjawab persoalan yang telah terbuku dihati saya.Saya memakai purdah ini semenjak belajar di Kolej Universiti Islam antarabangsa selangor (KUIS) pada semester 3 lagi. Dari situlah terbuka hati saya untuk memakai purdah.Pada mulanya memang saya tidak pakai purdah...ketika saya dan kawan-kawan ingin keluar berjalan ke masjid India...ada seorang kawan saya itu, telah mengajak saya memakai purdah.. di situlah hati saya terbuka untuk memakai purdah.Setelah saya cuba memakainya, hati saya rasa seronok dan tenang memakainya..dan tidak mahu membukanya kecuali keadaan tertentu sahaja..Sesetengah pendapat mengatakan memakai purdah kerana sangat cantik... tetapi diri saya bukan kerana cantik.. tujuan saya memakai purdah adalah mengikut sunnah rasulullah...menjaga keselamatan supaya tidak diganggu..selain itu juga memakai purdah adalah menutup sebahagian aurat kita..mengikut mazhab terdapat pelbagai pendapat memakai purdah..wahai pembaca budiman..tengoklah zaman sekarang terdapat segolongan masyarakat terutama wanita islam yang memakai pakaian yang menjolok mata...terdedah sana dan sini..adakah kita hendak macam tu? oleh itu,memakai purdah adalah lebih baik memakai pakaian yang menjolok mata...biarlah masyarakat luar mengata dan mengumpat tentang pakaian purdah...,mengapa mereka tidak mengata kepada orang yang memakai pakaian yang menjolok mata itu...apa faedahnya mengata kepada orang memakai pakaian purdah? dapat pahala ke? lebih baik orang itu, menasihati orang yang memakai pakaian yang menjolok mata itu...ada kebaikannya..wahai pembaca budiman..saya memohon maaf sekiranya artikel saya ini mengguris hati pembaca dan segala kekurangan saya mohon maaf.waallahualam.

Cara Menghadapi Tension

2009-11-03T17:05:00.001-08:00

Petikan: " Apabila berhadapan dengan ujian, waktu itu akan terserlah penyakit-penyakit hati yang masih bersarang di dalam hati kita, seperti sombong, pemarah, hasad dengki, dendam dan lain-lain lagi. Penyakit hati ini mungkin tidak terkesan dalam suasana yang selesa tetapi ia akan terasa dan terserlah apabila hati kita tertekan." Setiap hari, ada-ada sahaja perkara yang mencabar kesabaran dan menekan jiwa kita. Anak meragam, suami buat acuh tak acuh, isteri merajuk atau meragam, rakan sepejabat mengumpat di belakang, perniagaan tidak menguntungkan, saham jatuh nilai dan lain-lain lagi.

Begitulah nasib kita manusia. Sejauh mana pun kita cuba untuk mengelakkan perkara-perkara yang mengganggu keselesaan kita, ia tetap akan berlaku juga. Sebagai makhluk yang diciptakan, sedikit pun kita tidak ada kuasa untuk menolak ketentuan Tuhan. Kalau Tuhan mahu kita sakit, walau bagaimana sekali pun kita cuba menjauhi penyakit, kita tetap akan jatuh sakit. Kalau Tuhan tidak mahu kita jadi kaya, walau bagaimana sekali pun kita mengusahakan kekayaan, ia tidak akan dimiliki juga.

Sememangnya usaha manusia itu tidak dapat menentukan apa-apa. Lantas, persediaan apa yang perlu kita buat untuk menghilangkan tension ketika menghadapi pelbagai bentuk nasib malang yang pasti menimpa kita? Antaranya ialah:

1. Mengenali diri kita sebagai penerima nasib malang itu dan juga mengenali Tuhan sebagai pemberinya. Kita harus kenal bahawa diri kita adalah hamba ciptaan yang sangat lemah dan tidak ada apa-apa. Malah dalam penciptaan diri kita sendiri, kita tidak ada campurtangan, tidak ada tanam saham, langsung tidak ada memberi modal sama sekali. Keputusan untuk mencipta diri kita sendiri pun semuanya dibuat oleh Tuhan. Selain daripada seluruh badan kita yang begitu unik dan kompleks itu,

Tuhan jugalah yang memberi kita daya usaha, fikiran dan perasaan. Lantaran itu, apabila Tuhan timpakan sesuatu kesusahan ke atas diri kita, inilah peluang untuk kita sedar bahawa diri kita adalah hamba yang lemah dan tidak punya apa-apa kuasa. Mungkin selama ini kita rasa berkuasa, rasa mampu dan rasa boleh, sehingga kita terlupa untuk bergantung dan berharap kepada Tuhan.

2. Setiap takdir Tuhan ke atas kita, selain kekufuran, semuanya mengandungi hikmah dan pengajaran. Antaranya ialah:

1. Kalau Tuhan sekali-sekala sakitkan kita, sudah tentu ada maksud yang baik dari Tuhan. Antara maksud-maksud baik Tuhan ialah Dia hendak hapuskan dosa kita, Dia mahu kita insaf di atas kelemahan diri kita, Dia mahu kita ingat-ingatkan kesalahan kita dan membaikinya serta bertaubat, Dia mahu kita rasai penderitaan orang lain agar kita menjadi orang yang lebih prihatin dan simpati. Dia juga mahu kita lebih bergantung dan berharap kepada-Nya.

2. Kalau Tuhan sekali-sekala miskinkan pula, tentu ada maksud pendidikan juga. Mungkin Dia mahu kita mendapat pahala sabar kerana miskin. Dia mahu kita rasai penderitaan orang miskin. Dan tentunya Dia mahu kita meneliti balik segala tindak-tanduk kita, apakah kita sudah melakukan apa-apa kesalahan dan kesilapan yang menyebabkan Tuhan tidak membantu kita.

3. Begitu juga apabila kita sekali-sekala dihinakan. Mungkin Tuhan mahu kita bertaubat kerana kita pernah menghina atau menzalimi orang lain ataupun Dia mahu kita ungkai rasa sombong yang bersarang di dalam hati kita. Atau Tuhan sengaja memberi kesusahan itu kerana Dia mahu mengangkat darjat kita di sisi-Nya.

4. Apabila berhadapan dengan ujian, waktu itu akan terserlah penyakit-penyakit hati yang masih bersarang di dalam hati kita, seperti sombong, pemarah, hasad dengki, dendam dan lain-lain lagi. Penyakit hati ini mungkin tidak terkesan dalam suasana yang selesa tetapi ia akan terasa dan terserlah apabila hati kita tertekan. Penyakit-penyakit inilah yang membuatkan kita tension. Bila tension, barulah kita tahu kita siapa. Kalau sebelum ini nampak lemah lembut, bila tension kita boleh jadi marah-marah tak tentu pasal. Kalau selama ini nampak sabar sahaja, bila tension kita boleh bertindak di luar batasan. Pendek kata, segala sesuatu yang ditimpakan ke atas kita adalah untuk kebaikan diri kita. Dia mahu mendidik setiap kita agar kita kembali kepada-Nya sebagai hamba yang diredhai-Nya. Dengan ini, kita akan terselamat dari kemurkaan-Nya.

3. Hendaklah pandai menerima ketentuan dan takdir Tuhan secara positif supaya hati kita akan tenang dan kita juga akan mendapat hasil yang positif daripadanya. Sebaliknya, kalau kita menerimanya secara negatif, hati kita akan tertekan dan tension dan sudah tentu kita juga akan mendapat hasil yang negatif. Contohnya: Kita ditakdirkan mendapat anak-anak yang nakal. Setiap hari, ada sahaja kelakuannya yang sangat mengganggu kita. Kalau kita menerimanya secara positif, kita akan berkata kepada diri kita, Kerana dosa akulah anak-anak aku ni nakal. Allah buat seperti ini untuk membersihkan dosa-dosa aku yang lepas. Ataupun kita boleh berkata begini, Tuhan beri aku ujian ini untuk memberi aku pahala sabar. Kalau aku sabar, bukan sahaja aku akan dapat ganjaran di sisi Tuhan tetapi yang lebih penting, aku dapat mendekatkan diri kepada Tuhan.

Kalau beginilah penerimaan kita, tentulah kita tidak akan marah-marah atau berleter-leter, merotan dan menghukum anak di luar batasan atau mengamuk-ngamuk kepada suami kita pula. Sebaliknya, kita akan terus-menerus menasihatinya dengan baik dan mendoakan anak kita agar dia menjadi anak yang soleh satu hari nanti. Dan lazimnya, berkat baik sangkanya kita kepada Tuhan, anak itu akan menjadi anak yang baik apabila dia besar. Ini selaras dengan firman Tuhan yang maksudnya: Aku di atas sangkaan hamba-hamba- Ku ke atas-Ku.

Penerimaan yang negatif pula ialah kita akan merungut-rungut kerana nasib yang ditimpakan itu, kita akan bersikap marah-marah serta melepas geram dengan menghukum anak serta terbawa-bawa sikap marah itu kepada orang lain. Hati kita mungkin berkata, Kenapalah Tuhan berikan aku anak yang senakal ini, atau kita akan berkata, Tak guna dapat anak macam ni. Bukannya menyenangkan, menyusahkan saja. Akibat didikan yang kasar itu serta sangkaan-sangkaan yang buruk terhadap Tuhan, anak itu bila besar kelak akan menjadi anak yang tidak baik akhlaknya.

Tension yang kita hadapi bila anak itu kecil akan terus kita hadapi sehingga dia besar. Bukan sahaja anak yang rugi, kita juga akan turut rugi sama. Ini semua kerana buruk sangkanya kita dan tidak pandainya kita menerima takdir Tuhan. Lantaran itu, terimalah segala takdir Tuhan dengan sebaiknya. Anggaplah setiap takdir itu sebagai didikan terus dari Tuhan dengan penuh kasih sayang. Dengan sikap sebegini, hati tidak akan tension, kita dapat menambah rasa kehambaan serta dapat pula mengungkai sifat-sifat yang tidak baik dalam diri kita dengan lebih cepat. Malahan kita juga tidak akan mengakibatkan kesan tidak baik kepada orang di sekeliling kita.

2009-11-02T17:12:00.000-08:00

2009-10-25T08:29:00.000-07:00

Assalamualaikum kepada pembaca budiman.Jabatan Dakwah Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor akan menganjurkan program dakwah ke Sabah pada 26.11.2009- 6.12.2009. Oleh itu, kami ingin sedikit sumbangan.Sumbangan ini boleh diberikan kepada pengarah program Mohd Yusof iaitu bank Islam 03036020081775.

Sesungguhnya seseorang yang melakukan kebaikan,Allah akan melipat ganda pahalanya.Insyaallah

2009-10-18T08:48:00.000-07:00

2009-10-17T06:51:00.000-07:00

2009-10-16T16:44:00.000-07:00

PROGRAM USTAZ AKHIL HAYY DI KOLEJ UNIVERSITI ISLAM ANTARABANGSA SELANGOR (KUIS)

2009-10-16T09:59:00.000-07:00

Assalamualaikum kepada pembaca yang budiman.Program ini merupakan program yang pertama kali di Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor yang dianjurkan oleh kelab Perkim kuis.Program ini adalah program berbentuk ceramah yang disampaikan oleh ustaz Akhil Hayy.Program ini pihak kami telah menjemput rumah anak yatim , sek men bandar baru bangi dan darul fuqaha untuk meraikan majlis ini.sambutan sangat menggalakan.

JIWA SUFI FIKRAH HARAKI

2009-10-16T06:07:00.005-07:00

PAKAI PURDAH LEBIH BAIK?

Posted by Mohd Zaidi Bin Mat Zaid at 3:35 AM

Al-Quran diturunkan kepada manusia adalah untuk memberi HIDAYAH @ PETUNJUK jalan yang lurus, oleh yang demikian orang yang betul-betul memahami hidayah tidak akan melulu dalam menilai syariat.

Begitulah juga bila kita berbincang soal pakai purdah ataupun tidak, maka penilaian kita mestilah tidak melencong daripada petunjuk Al-Quran supaya kita terhindar daripada membuat keputusan berasaskan nafsu semata-mata.

Perkara utama sekali suka saya nak ingatkan kepada para pembaca agar kita dapat berlapang dada dengan percanggahan dan perselisihan pendapat di antara ulamak kerana mereka semuanya berhujjah dengan menggunakan nas Al-Quran dan Hadis. Pendek kata saya berpendapat “ulamak ni betul dan ulamak tu pun tak salah”. Yang pentingnya kita dapat berlapang dada dengan semua pendapat ulamak selagi mana ianya tidak bercanggah dengan petunjuk yang sebenar. Kesannya kita tidak akan mudah serong terhadap mereka dan sentiasa berhusnu zon kerana para ulamak kerana mereka bukanlah maksum seumpama nabi, sudah tentu mereka tidak akan lari dari membuat kesilapan seperti kita.

Di sini saya sharekan sedikit huraian yang telah dihuraikan oleh Professor Dr. Yusof Al-Qaradhawi:

Ulama ada berpendapat wajib dan ada juga yang berpendapat harus. Kadangkala ketidakmampuan kita menguasai Al quran dan As sunah terpaksa merujuk kepada tulisan ulama'. Maka ada yang berpendapat wajib dan juga harus. Penilaian kita selaku golongan muttabi', iaitu golongan yang mengikut dalil, bukan individu tertentu seperti muqallid.

Ada dua pendapat; pertama menyatakan bahawa purdah ini adalah satu rekaan yang dimasukkan ke dalam Islam. Bagi mereka purdah ini adalah bid'ah, iaitu setiap perkara yang tidak datang dari Allah dan Rasul SAW. Berlawanan dengan pendapat kedua iaitu ada yang mengatakan sesungguhnya purdah adalah dari Islam sendiri. Menutup muka adalah kewajipan agama yang tidak harus dianggap sambil lewa. Jangan kita musykil, saya akan terus perbahaskan benda furuk ini. Yang penting, metodologi kita bersumberkan Al Quran dan As Sunah. Mengimbangi antara nas yang cabang dan maqasid kulli, tujuan syarak yang menyeluruh. Kita harus berfikiran lapang dalam menerima dan melihat dalil setiap ulama'. Ulama secara asas, berpendapat masalah ini merupakan masalah KHILAFIAH, menimbulkan keraguan dan pertikaian yang tidak mempunyai nas yang tepat. Ulama' berselisih dari zaman silam hingga ke hari ini.

Asal masalah adalah dari Firman Allah yang bermaksud
" Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya" Surah An Nur.
Diriwayatkan oleh Ibnu Mas'ud, yang dikatakan dengan perkataan 'ma zahara minha' ialah pakaian dan tudung.
Sebelum itu, jilbab menurut bahasa arab ada 3 pengertian:
1. baju yang menutup seluruh tubuh.
2. pakaian perempuan bahagian luar jika dipakai 2 lapis.
3. tudung yang dipakai oleh perempuan. (lihat mu'jam asasi arab)
Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas menafsirkan 'ma zahara minha' dengan makna celak dan cincin. Ibnu Abbas juga mengatakan bahawa bahagian muka dan tapak tangan. Begitu juga dengan riwayat Aisyah dan Anas b Malik berpendapat begitu. Mereka juga berselisih dengan pendapat apa yang dikehendaki 'melabuhkan pakaian' sebagaimana dalam surah ahzab ayat 59. Apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas adalah berlawanan berkenaan dengan penafsiran ayat 'ma zahara minha' tadi. Beliau menafsirkan bahawa maksud melabuhkan pakaian adalah dengan praktikal, iaitu menutup muka dan kepala dan mendedahkan mata kiri! Ikrimah menyanggah pendapat ini. Beliau menyatakan maksud adalah menutup bahagian lekuk dibahagian atas dada, tempat dimana rantai dipakai dengan tudungnya dan melabuhkan sehingga menutup bahagian lekuk tersebut. Said b Jubair menyatakan tidak harus bagi wanita Islam dilihat oleh lelaki asing melainkan ia memakai tudung kepala yang disertai dengan kain penutup muka, purdah.

Antara ulama' yang bersependapat muka dan tangan bukan aurat dan tidak wajib menutupnya adalah Dr, Yusuf Qhardawi, Syeikh Nasirudin Al Bani, kebanyakan ulama di Universiti Al Azhar dan ulama' kebanyakan tempat. Ulama Arab saudi dan sebahagian negara teluk tidak sependapat dengan pendapat di atas (wajib menutup muka) antaranya Syeikh Abd Aziz b Baaz. Juga ulama dari Pakistan yang terkenal, Ustaz Abu Al A'la Al Maududi serta Prof Dr, Muhamad Said Ramadhan Al Buuti. Jg terdapat risalah yang dan fatwa dikeluarkan dari masa ke semasa yang menentang dan menyebut keaiban mendedahkan muka. Mereka menyeru memakai purdah dengan nama iman dan agama. Maka apabila seseorang perempuan mengambil pendapat ini, serta mewajibkan dikalangan mereka menutup muka, maka bagaimana kita mahukan wajib beramal dengan pendapat lain yang dianggap silap (tidak wajib menutup muka) sedangkan kita mengetahui perkara ini merupakan khilafiah. Mereka menghukum golongan yang tidak beramal dengan pendapat lain sebagai berdosa dan fasik sedangkan ia adalah perkara furuk! Menjadi kewajipan kita adalah bersikap berhati-hati dalam perkara agama dan apakah elok jika seseorang mempertikaikan pendapat lain sedangkan ia bukannya perkara usul. Lainlah jika seseorang tidak memakai tudung, itulah yang sepatutnya ditentang!

Tiada ulama mengatakan memakai purdah adalah haram, maka harus seseorang memakainya tanpa ada prasangka buruk ke atas individu tersebut. Menjadi hak seseorang untuk memakai purdah atau sebaliknya. Memakai purdah tidak melanggar kewajipan dan tidak memudaratkan orang lain. Adakah kita menyebut kesalahan mereka yang memakai purdah sedangkan terdapat sekeliling kita yang tidak menutup aurat? Sedangkan kita mengetahui bahawa menampakkan tubuh badan, tidak menutup selain muka dan tapak tangan adalah pengharaman secara ijmak menurut syariat.

Adakah purdah wajib?
Perselisihan ini memang tidak dinafikan wujud. Kadangkala bersikap syadid dalam perkara agama menjadi keruncingan perselisihan. Tetapi secara mudah, kenapa kita mempertikaikan orang yang memakai purdah, kita mengata sedangkan ia adalah khilafiah dan hak individu, maka mungkin kita mendapat dosa. Tetapi jika kita menegur orang tidak memakai tudung, ia adalah perkara disepakati dan usul, mungkin kita mendapat pahala dengan menegur. Jumhur Mazhab dan ulama' bersependapat aurat adalah keseluruhan badan kecuali muka dan tangan. Kedua perkara ini adalah bukan aurat. Ibnu Marzuk berpendapat bagi mereka yang cantik dan boleh menimbulkan syahwat, sunat menutup muka. Ini bersandarkan perselisihan sama ada wajib wanita menutup atau wajib lelaki menutup penglihatan, menghindarinya. Kesimpulan, jumhur mengatakan aurat wanita adalah seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan.
Dalil : Surah An Nur ayat 30 dan 31.

:Hadis Rasul SAW yang bermaksud " Tidak harus bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat melainkan bahagian ini,sambil Rasul SAW memegang bahagian tengah lengan ( had aurat dalam hadis ini menunjukkan dari tengah lengan tangan hingga jari bukannya dari pergelangan tangan).: Dalil yang menyuruh menutup belahan leher bukan menutup muka.

Surah An Nur ayat 31. : Dalil perintah supaya lelaki menyekat pandangan mata An Nur ayat 114. dan beberapa hadis yang berkaitan dengan tidak wajib menutup muka.

Dalil mereka yang mengatakan purdah adalah wajib.
1. Surah Al Ahzab ayat 59 berkaitan ayat jilbab.
2. Tafsir Ibnu Mas'ud berkenaan firman Allah dalam surah An Nur 31. Yang menyatakan wajib.
3. Surah Al Ahzab ayat 53 berkaitan belakang tabir. Termasuk bagi mereka memakai purdah.
4. Hadis Aisyah yang mengatakan melabuhkan tudung hingga menutup muka.
5. Saddu Zaraii'ah. Menyekat jalan yang mengundang dosa.
6. Uruf sesuatu tempat. Wajib bagi mereka menutup aurat.

Secara akhirnya, jumhur ulama' yang menyatakan menutup muka bukan wajib adalah diterima namun disana tidak memperkecilkan golongan yang mewajibkan memakai purdah.
Namun ada beberapa perkara penting yang perlu diingat:
1. Mendedahkan muka tidak semestinya seseorang wanita memenuhinya dengan make up atau berbedak-bedak.
2. Pendapat tidak wajib tidak semestinya purdah tidak harus. Sesiapa yang ingin berpurdah, tidak menjadi kesalahan bahkan digalakkan apabila ia adalah cantik dan boleh menimbulkan fitnah.
3. Antara menutup dan harus melihat bukan seiringan. Pandangan pertama sahaja yang diharuskan sekali pintas. Tidak ada pandangan kedua dan seterusnya.

Kesimpulannya, Islam adalah agama yang mudah dan tidak menyusahkan. Hukum mendedahkan dan menutup muka adalah perkara khilafiah. Perkara khilafiah tidak boleh diperbesarkan dengan golongan pertama menyalahkan yang kedua dan sebaliknya. Tidak salah seseorang wanita ingin mendedahkan mukanya dan dan begitu juga menutupnya. Tetapi menjadi kesalahan golongan yang berpurdah menyalahkan golongan yang bertudung tidak berpurdah dan sebaliknya dengan alasan 'tidak boleh masuk dengan masyarakat'. Menjadi titik penting dan benda yang sangat perlu difahami oleh seluruh masyarakat agar tidak memperlekehkan sesebuah golongan yang lain. Lebih menjadi kesalahan apabila golongan yang berpurdah memaksa golongan bertudung tidak berpurdah supaya berpurdah. Dan lebih menjadi kesalahan dan amat malang sekali, apabila sesetengah pihak memaksa golongan berpurdah supaya menanggalkan purdah dengan alasan memudahkan urusan, menyesuaikan dengan suasana dan lain lagi. Memaksa dan meminggirkan golongan yang berpurdah oleh golongan yang bertudung tidak berpurdah dan sebaliknya adalah dua perkara yang tidak sepatutnya berlaku.

Bahkan memaksa golongan yang berpurdah menanggalkan purdah terpengaruh dengan fahaman sekular! Kenapa tidak dipaksa golongan yang tidak menutup aurat, adakah mereka ada kebebasan individu? Golongan berpurdah dan menutup aurat tidak ada kebebasan? Dimana timbangan keadilan? Secara rawak, mereka yang mengatakan aurat tidak wajib adalah menyimpang dari perbahasan usul sedangkan purdah sudah khilaf, inikan pula benda yang sudah menjadi nas syar'i di dalam Al Quran dan As Sunah hendak diperlekehkan dan dipermainkan. Adakah kita menyokong golongan ini!

Sedikit ulasan

Ada satu kata-kata iaitu “hasanaatul abrar, sayyia’tul muqorrobin”(baik pada orang awam, buruk pada orang alim)

Maksudnya perbahasan di atas menunjukkan macam mana cara orang berilmu dan orang tidak berilmu menilai syariat. Apa yang penting ianya tidak menyimpang daripada apa yang telah digariskan oleh islam.

Hakikat sebenar yang saya boleh simpulkan tentang mana yang lebih baik antara berpurdah ataupun tidak adalah berdasarkan waqi’(suasana@keadaan) persekitaran@diri seseorang wanita dan mungkinlah wanita itu sendiri tahu sama ada perlu ataupun tidak untuk dia pakai purdah sekiranya dia menilai dirinya dengan islam. Kalau lah wanita ini terlalu cun dan cantik sehinggakan majority lelaki yang melihat wajahnya menyebabkan naik syahwat maka inilah yang dikatakan fitnah. Bagi saya wanita jenis macam ni memang PATUT pakai purdah untuk menjaga maslahat umum.

Sebagaimana yang berlaku di yaman tempat saya belajar. Saya boleh katakan majority wanita kat sini cantik dengan kulitnya, wajahnya, seksinya dan sebagainya. Maka sebab itulah mereka semuanya pakai purdah dan amat susah untuk kita jumpa wanita yang tidak berpurdah kat sini. Kalau seandainya mereka tidak mengenakan purdah sudah tentu kebanyakan lelaki yang ada di situ tertarik(berzina mata) bahkan lebih teruk lagi ada yang sampai tahap pening kepala apabila melihat wajah wanita yaman. Masalah ini banyak terkena kepada pelajar Malaysia yang belajar di sini termasuklah saya. Bagi kami di sini sangat bersyukur apabila wanita yaman memakai purdah, bahkan kadang-kadang pakai purdah pun nampak seksi jugak. Mata mereka sudah cukup mencairkan jiwa lelaki yang melihat. Inilah yang dikatakan kadang-kadang waqi’(keadaan) menjadi penentu wajib@tidak wajib bagi wanita untuk berpurdah.
Adapun suasana dan keadaan di Malaysia pada saya tidaklah seperti yaman. Kalau ada pun mungkinlah bagi orang-orang yang tertentu sahaja seperti wanita yang terlalu cantik dan sebagainya. Bagi saya pakai jubah dan tudung labuh pun dan memadai sebenarnya tapi kalau pakai purdah adalah lebih baik dan selamat.

JIWA SUFI FIKRAH HARAKI

2009-10-16T06:07:00.004-07:00

PAKAI PURDAH LEBIH BAIK?

Posted by Mohd Zaidi Bin Mat Zaid at 3:35 AM

JIWA SUFI FIKRAH HARAKI

2009-10-16T06:07:00.003-07:00

PAKAI PURDAH LEBIH BAIK?

Posted by Mohd Zaidi Bin Mat Zaid at 3:35 AM

FITNAH DAN SUARA WANITA

2009-10-16T06:07:00.002-07:00

Fatwa Muasyirah
Dr Yusuf Qardhawi

PERTANYAAN

Sebagian orang berprasangka buruk terhadap wanita. Mereka menganggap wanita sebagai sumber segala bencana dan fitnah. Jika terjadi suatu bencana, mereka berkata, "Periksalah kaum wanita!"

Bahkan ada pula yang berkomentar, "Wanita merupakan sebab terjadinya penderitaan manusia sejak zaman bapak manusia (Adam) hingga sekarang, karena wanitalah yang mendorong Adam untuk memakan buah terlarang hingga dikeluarkannya dari surga dan terjadilah penderitaan dan kesengsaraan atas dirinya dan diri kita sekarang."

Anehnya, mereka juga mengemukakan dalil-dalil agama untuk menguatkan pendapatnya itu, yang kadang-kadang tidak sahih, dan adakalanya - meskipun sahih - mereka pahami secara tidak benar, seperti terhadap hadits-hadits yang berisi peringatan terhadap fitnah wanita, misalnya sabda Rasulullah saw:

"Tidaklah aku tinggalkan sesudahku suatu fitnah yang lebih membahayakan bagi laki-laki daripada (fitnah) perempuan."

Apakah maksud hadits tersebut dan hadits-hadits lain yang seperti itu? Hadits-hadits tersebut kadang-kadang dibawakan oleh para penceramah dan khatib, sehingga dijadikan alat oleh suatu kaum untuk menjelek-jelekkan kaum wanita dan oleh sebagian lagi untuk menjelek-jelekkan Islam.

Mereka menuduh Islam itu dusta (palsu) karena bersikap keras terhadap wanita dan kadang-kadang bersikap zalim.

Mereka juga mengatakan, "Sesungguhnya suara wanita - sebagaimana wajahnya - adalah aurat. Wanita dikurung dalam rumah sampai meninggal dunia."

Kami yakin bahwa tidak ada agama seperti Islam, yang menyadarkan kaum wanita, melindunginya, memuliakannya, dan memberikan hak-hak kepadanya.

Namun, kami tidak memiliki penjelasan dan dalil-dalil sebagai yang Ustadz miliki. Karena itu, kami mengharap ustadz dapat menjelaskan makna dan maksud hadits-hadits ini kepada orang-orang yang tidak mengerti Islam atau berpura-pura tidak mengerti.

Semoga Allah menambah petunjuk dan taufik-Nya untuk Ustadz dan menebar manfaat ilmu-Nya melalui Ustadz. Amin.

JAWABAN

Sebenarnya tidak ada satu pun agama langit atau agama bumi, kecuali Islam, yang memuliakan wanita, memberikan haknya, dan menyayanginya. Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai manusia. Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai anak perempuan.

Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai isteri. Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai ibu. Dan Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memelihara serta melindunginya sebagai anggota masyarakat.

Islam memuliakan wanita sebagai manusia yang diberi tugas (taklif) dan tanggung jawab yang utuh seperti halnya laki-laki, yang kelak akan mendapatkan pahala atau siksa sebagai balasannya. Tugas yang mula-mula diberikan Allah kepada manusia bukan khusus untuk laki-laki, tetapi juga untuk perempuan, yakni Adam dan isterinya (lihat kembali surat al-Baqarah: 35

Perlu diketahui bahwa tidak ada satu pun nash Islam, baik Al-Qur'an maupun As-Sunnah sahihah, yang mengatakan bahwa wanita (Hawa; penj.) yang menjadi penyebab diusirnya laki-laki (Adam) dari surga dan menjadi penyebab penderitaan anak cucunya kelak, sebagaimana disebutkan dalam Kitab Perjanjian Lama. Bahkan Al-Qur'an menegaskan bahwa Adamlah orang pertama yang dimintai pertanggungjawaban (lihat kembali surat Thaha: 115-122).

Namun, sangat disayangkan masih banyak umat Islam yang merendahkan kaum wanita dengan cara mengurangi hak-haknya serta mengharamkannya dari apa-apa yang telah ditetapkan syara'.

Padahal, syari'at Islam sendiri telah menempatkan wanita pada proporsi yang sangat jelas, yakni sebagai manusia, sebagai perempuan, sebagai anak perempuan, sebagai isteri, atau sebagai ibu.

Yang lebih memprihatinkan, sikap merendahkan wanita tersebut sering disampaikan dengan mengatas namakan agama (Islam), padahal Islam bebas dari semua itu.

Orang-orang yang bersikap demikian kerap menisbatkan pendapatnya dengan hadits Nabi saw. yang berbunyi: "Bermusyawarahlah dengan kaum wanita kemudian langgarlah (selisihlah)."

Hadits ini sebenarnya palsu (maudhu'). Tidak ada nilainya sama sekali serta tidak ada bobotnya ditinjau dari segi ilmu (hadits).

Yang benar, Nabi saw. pernah bermusyawarah dengan isterinya, Ummu Salamah, dalam satu urusan penting mengenai umat. Lalu Ummu Salamah mengemukakan pemikirannya, dan Rasulullah pun menerimanya dengan rela serta sadar, dan ternyata dalam pemikiran Ummu Salamah terdapat kebaikan dan berkah.

Mereka, yang merendahkan wanita itu, juga sering menisbatkan kepada perkataan Ali bin Abi Thalib bahwa "Wanita itu jelek segala-galanya, dan segala kejelekan itu berpangkal dari wanita."

Perkataan ini tidak dapat diterima sama sekali; ia bukan dari logika Islam, dan bukan dari nash.1

Bagaimana bisa terjadi diskriminasi seperti itu, sedangkan Al-Qur'an selalu menyejajarkan muslim dengan muslimah, wanita beriman dengan laki-laki beriman, wanita yang taat dengan laki-laki yang taat, dan seterusnya, sebagaimana disinyalir dalam Kitab Allah.

Mereka juga mengatakan bahwa suara wanita itu aurat, karenanya tidak boleh wanita berkata-kata kepada laki-laki selain suami atau mahramnya. Sebab, suara dengan tabiatnya yang merdu dapat menimbulkan fitnah dan membangkitkan syahwat.

Ketika kami tanyakan dalil yang dapat dijadikan acuan dan sandaran, mereka tidak dapat menunjukkannya.

Apakah mereka tidak tahu bahwa Al-Qur'an memperbolehkan laki-laki bertanya kepada isteri-isteri Nabi saw. dari balik tabir? Bukankah isteri-isteri Nabi itu mendapatkan tugas dan tanggung jawab yang lebih berat daripada isteri-isteri yang lain, sehingga ada beberapa perkara yang diharamkan kepada mereka yang tidak diharamkan kepada selain mereka? Namun demikian, Allah berfirman:

"Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir ..."al-Ahzab: 53

Permintaan atau pertanyaan (dari para sahabat) itu sudah tentu memerlukan jawaban dari Ummahatul Mukminin (ibunya kaum mukmin: isteri-isteri Nabi). Mereka biasa memberi fatwa kepada orang yang meminta fatwa kepada mereka, dan meriwayatkan hadits-hadits bagi orang yang ingin mengambil hadits mereka.

Pernah ada seorang wanita bertanya kepada Nabi saw. dihadapan kaum laki-laki. Ia tidak merasa keberatan melakukan hal itu, dan Nabi pun tidak melarangnya.

Dan pernah ada seorang wanita yang menyangkal pendapat Umar ketika Umar sedang berpidato di atas mimbar. Atas sanggahan itu, Umar tidak mengingkarinya, bahkan ia mengakui kebenaran wanita tersebut dan mengakui kesalahannya sendiri seraya berkata, "Semua orang (bisa) lebih mengerti daripada Umar."

Kita juga mengetahui seorang wanita muda, putri seorang syekh yang sudah tua (Nabi Syu'aib; ed.) yang berkata kepada Musa, sebagai dikisahkan dalam Al-Qur'an:

"... Sesungguhnya bapakku memanggil kamu agar ia memberi balasan terhadap (kebaikan)-mu memberi minum (ternak) kami ..." al-Qashash: 25

Sebelum itu, wanita tersebut dan saudara perempuannya juga berkata kepada Musa ketika Musa bertanya kepada mereka:

"... Apakah maksudmu (dengan berbuat begitu)? Kedua wanita itu menjawab, 'Kami tidak dapat meminumkan (ternak kami), sebelum penggembala-penggembala itu memulangkan (ternaknya), sedangkan bapak kami adalah orang tua yang telah lanjut usianya." al-Qashash: 23

Selanjutnya, Al-Qur'an juga menceritakan kepada kita percakapan yang terjadi antara Nabi Sulaiman a.s. dengan Ratu Saba, serta percakapan sang Ratu dengan kaumnya yang laki-laki.

Begitu pula peraturan (syariat) bagi nabi-nabi sebelum kita menjadi peraturan kita selama peraturan kita tidak menghapuskannya, sebagaimana pendapat yang terpilih.

Yang dilarang bagi wanita ialah melunakkan pembicaraan untuk menarik laki-laki,yang oleh Al-Qur'an diistilahkan dengan al-khudhu bil-qaul (tunduk /lunak/memikat dalam berbicara), sebagaimana disebutkan dalam firman Allah:

"Hai isteri-isteri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik." (al-Ahzab: 32)

Allah melarang khudhu, yakni cara bicara yang bisa membangkitkan nafsu orang-orang yang hatinya "berpenyakit." Namun, dengan ini bukan berarti Allah melarang semua pembicaraan wanita dengan setiap laki-laki. Perhatikan ujung ayat dari surat di atas:

"Dan ucapkanlah perkataan yang baik"

Orang-orang yang merendahkan wanita itu sering memahami hadits dengan salah. Hadits-hadits yang mereka sampaikan antara lain yang diriwayatkan Imam Bukhari bahwa Nabi saw. bersabda:

"Tidaklah aku tinggalkan sesudahku suatu fitnah yang lebih membahayakan bagi laki-laki daripada (fitnah) wanita."

Mereka telah salah paham. Kata fitnah dalam hadits diatas mereka artikan dengan "wanita itu jelek dan merupakan azab, ancaman, atau musibah yang ditimpakan manusia seperti ditimpa kemiskinan, penyakit, kelaparan, dan ketakutan." Mereka melupakan suatu masalah yang penting, yaitu bahwa manusia difitnah (diuji) dengan kenikmatan lebih banyak daripada diuji dengan musibah. Allah berfirman:

"... Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya) ...." (al-Anbiya: 35)

Al-Qur'an juga menyebutkan harta dan anak-anak - yang merupakan kenikmatan hidup dunia dan perhiasannya - sebagai fitnah yang harus diwaspadai, sebagaimana firman Allah:

"Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cobaan (bagimu)..." at-Taghabun: 15

"Dan ketahuilah bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan ..." al-Anfal: 28

Fitnah harta dan anak-anak itu ialah kadang-kadang harta atau anak-anak melalaikan manusia dari kewajiban kepada Tuhannya dan melupakan akhirat. Dalam hal ini Allah berfirman:

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi." al-Munaafiqun: 9

Sebagaimana dikhawatirkan manusia akan terfitnah oleh harta dan anak-anak, mereka pun dikhawatirkan terfitnah oleh wanita, terfitnah oleh isteri-isteri mereka yang menghambat dan menghalangi mereka dari perjuangan, dan menyibukkan mereka dengan kepentingan-kepentingan khusus (pribadi/keluarga) dan melalaikan mereka dari kepentingan-kepentingan umum. Mengenai hal ini Al-Qur'an memperingatkan:

"Hai orang-orang beriman, sesungguhnya diantara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka ..." at-Taghabun: 14

Wanita-wanita itu menjadi fitnah apabila mereka menjadi alat untuk membangkitkan nafsu dan syahwat serta menyalakan api keinginan dalam hati kaum laki-laki. Ini merupakan bahaya sangat besar yang dikhawatirkan dapat menghancurkan akhlak, mengotori harga diri, dan menjadikan keluarga berantakan serta masyarakat rusak.

Peringatan untuk berhati-hati terhadap wanita disini seperti peringatan untuk berhati-hati terhadap kenikmatan harta, kemakmuran, dan kesenangan hidup, sebagaimana disebutkan dalam hadits sahih:

"Demi Allah, bukan kemiskinan yang aku takutkan atas kamu, tetapi yang aku takutkan ialah dilimpahkan (kekayaan) dunia untuk kamu sebagaimana dilimpahkan untuk orang-orang sebelum kamu, lantas kamu memperebutkannya sebagaimana mereka dahulu berlomba-lomba memperebutkannya, lantas kamu binasa karenanya sebagaimana mereka dahulu binasa karenanya." Muttafaq alaih dari hadits Amr bin Auf al-Anshari

Dari hadits ini tidak berarti bahwa Rasulullah saw. hendak menyebarkan kemiskinan, tetapi beliau justru memohon perlindungan kepada Allah dari kemiskinan itu, dan mendampingkan kemiskinan dengan kekafiran. Juga tidak berarti bahwa beliau tidak menyukai umatnya mendapatkan kelimpahan dan kemakmuran harta, karena beliau sendiri pernah bersabda:

"Bagus nian harta yang baik bagi orang yang baik" (HR. Ahmad 4:197 dan 202, dan Hakim dalam al-Mustadrak 2:2, dan Hakim mengesahkannya menurut syarat Muslim, dan komentar Hakim ini disetujui oleh adz-Dzahabi)

Dengan hadits diatas, Rasulullah saw. hanya menyalakan lampu merah bagi pribadi dan masyarakat muslim di jalan (kehidupan) yang licin dan berbahaya agar kaki mereka tidak terpeleset dan terjatuh ke dalam jurang tanpa mereka sadari.

FITNAH DAN SUARA WANITA

2009-10-16T06:07:00.001-07:00

Fatwa Muasyirah
Dr Yusuf Qardhawi

PERTANYAAN

Sebagian orang berprasangka buruk terhadap wanita. Mereka menganggap wanita sebagai sumber segala bencana dan fitnah. Jika terjadi suatu bencana, mereka berkata, "Periksalah kaum wanita!"

Bahkan ada pula yang berkomentar, "Wanita merupakan sebab terjadinya penderitaan manusia sejak zaman bapak manusia (Adam) hingga sekarang, karena wanitalah yang mendorong Adam untuk memakan buah terlarang hingga dikeluarkannya dari surga dan terjadilah penderitaan dan kesengsaraan atas dirinya dan diri kita sekarang."

Anehnya, mereka juga mengemukakan dalil-dalil agama untuk menguatkan pendapatnya itu, yang kadang-kadang tidak sahih, dan adakalanya - meskipun sahih - mereka pahami secara tidak benar, seperti terhadap hadits-hadits yang berisi peringatan terhadap fitnah wanita, misalnya sabda Rasulullah saw:

"Tidaklah aku tinggalkan sesudahku suatu fitnah yang lebih membahayakan bagi laki-laki daripada (fitnah) perempuan."

Apakah maksud hadits tersebut dan hadits-hadits lain yang seperti itu? Hadits-hadits tersebut kadang-kadang dibawakan oleh para penceramah dan khatib, sehingga dijadikan alat oleh suatu kaum untuk menjelek-jelekkan kaum wanita dan oleh sebagian lagi untuk menjelek-jelekkan Islam.

Mereka menuduh Islam itu dusta (palsu) karena bersikap keras terhadap wanita dan kadang-kadang bersikap zalim.

Mereka juga mengatakan, "Sesungguhnya suara wanita - sebagaimana wajahnya - adalah aurat. Wanita dikurung dalam rumah sampai meninggal dunia."

Kami yakin bahwa tidak ada agama seperti Islam, yang menyadarkan kaum wanita, melindunginya, memuliakannya, dan memberikan hak-hak kepadanya.

Namun, kami tidak memiliki penjelasan dan dalil-dalil sebagai yang Ustadz miliki. Karena itu, kami mengharap ustadz dapat menjelaskan makna dan maksud hadits-hadits ini kepada orang-orang yang tidak mengerti Islam atau berpura-pura tidak mengerti.

Semoga Allah menambah petunjuk dan taufik-Nya untuk Ustadz dan menebar manfaat ilmu-Nya melalui Ustadz. Amin.

JAWABAN

Sebenarnya tidak ada satu pun agama langit atau agama bumi, kecuali Islam, yang memuliakan wanita, memberikan haknya, dan menyayanginya. Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai manusia. Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai anak perempuan.

Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai isteri. Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memeliharanya sebagai ibu. Dan Islam memuliakan wanita, memberikan haknya, dan memelihara serta melindunginya sebagai anggota masyarakat.

Islam memuliakan wanita sebagai manusia yang diberi tugas (taklif) dan tanggung jawab yang utuh seperti halnya laki-laki, yang kelak akan mendapatkan pahala atau siksa sebagai balasannya. Tugas yang mula-mula diberikan Allah kepada manusia bukan khusus untuk laki-laki, tetapi juga untuk perempuan, yakni Adam dan isterinya (lihat kembali surat al-Baqarah: 35

Perlu diketahui bahwa tidak ada satu pun nash Islam, baik Al-Qur'an maupun As-Sunnah sahihah, yang mengatakan bahwa wanita (Hawa; penj.) yang menjadi penyebab diusirnya laki-laki (Adam) dari surga dan menjadi penyebab penderitaan anak cucunya kelak, sebagaimana disebutkan dalam Kitab Perjanjian Lama. Bahkan Al-Qur'an menegaskan bahwa Adamlah orang pertama yang dimintai pertanggungjawaban (lihat kembali surat Thaha: 115-122).

Namun, sangat disayangkan masih banyak umat Islam yang merendahkan kaum wanita dengan cara mengurangi hak-haknya serta mengharamkannya dari apa-apa yang telah ditetapkan syara'.

Padahal, syari'at Islam sendiri telah menempatkan wanita pada proporsi yang sangat jelas, yakni sebagai manusia, sebagai perempuan, sebagai anak perempuan, sebagai isteri, atau sebagai ibu.

Yang lebih memprihatinkan, sikap merendahkan wanita tersebut sering disampaikan dengan mengatas namakan agama (Islam), padahal Islam bebas dari semua itu.

Orang-orang yang bersikap demikian kerap menisbatkan pendapatnya dengan hadits Nabi saw. yang berbunyi: "Bermusyawarahlah dengan kaum wanita kemudian langgarlah (selisihlah)."

Hadits ini sebenarnya palsu (maudhu'). Tidak ada nilainya sama sekali serta tidak ada bobotnya ditinjau dari segi ilmu (hadits).

Yang benar, Nabi saw. pernah bermusyawarah dengan isterinya, Ummu Salamah, dalam satu urusan penting mengenai umat. Lalu Ummu Salamah mengemukakan pemikirannya, dan Rasulullah pun menerimanya dengan rela serta sadar, dan ternyata dalam pemikiran Ummu Salamah terdapat kebaikan dan berkah.

Mereka, yang merendahkan wanita itu, juga sering menisbatkan kepada perkataan Ali bin Abi Thalib bahwa "Wanita itu jelek segala-galanya, dan segala kejelekan itu berpangkal dari wanita."

Perkataan ini tidak dapat diterima sama sekali; ia bukan dari logika Islam, dan bukan dari nash.1

Bagaimana bisa terjadi diskriminasi seperti itu, sedangkan Al-Qur'an selalu menyejajarkan muslim dengan muslimah, wanita beriman dengan laki-laki beriman, wanita yang taat dengan laki-laki yang taat, dan seterusnya, sebagaimana disinyalir dalam Kitab Allah.

Mereka juga mengatakan bahwa suara wanita itu aurat, karenanya tidak boleh wanita berkata-kata kepada laki-laki selain suami atau mahramnya. Sebab, suara dengan tabiatnya yang merdu dapat menimbulkan fitnah dan membangkitkan syahwat.

Ketika kami tanyakan dalil yang dapat dijadikan acuan dan sandaran, mereka tidak dapat menunjukkannya.

Apakah mereka tidak tahu bahwa Al-Qur'an memperbolehkan laki-laki bertanya kepada isteri-isteri Nabi saw. dari balik tabir? Bukankah isteri-isteri Nabi itu mendapatkan tugas dan tanggung jawab yang lebih berat daripada isteri-isteri yang lain, sehingga ada beberapa perkara yang diharamkan kepada mereka yang tidak diharamkan kepada selain mereka? Namun demikian, Allah berfirman:

"Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir ..."al-Ahzab: 53

Permintaan atau pertanyaan (dari para sahabat) itu sudah tentu memerlukan jawaban dari Ummahatul Mukminin (ibunya kaum mukmin: isteri-isteri Nabi). Mereka biasa memberi fatwa kepada orang yang meminta fatwa kepada mereka, dan meriwayatkan hadits-hadits bagi orang yang ingin mengambil hadits mereka.

Pernah ada seorang wanita bertanya kepada Nabi saw. dihadapan kaum laki-laki. Ia tidak merasa keberatan melakukan hal itu, dan Nabi pun tidak melarangnya.

Dan pernah ada seorang wanita yang menyangkal pendapat Umar ketika Umar sedang berpidato di atas mimbar. Atas sanggahan itu, Umar tidak mengingkarinya, bahkan ia mengakui kebenaran wanita tersebut dan mengakui kesalahannya sendiri seraya berkata, "Semua orang (bisa) lebih mengerti daripada Umar."

Kita juga mengetahui seorang wanita muda, putri seorang syekh yang sudah tua (Nabi Syu'aib; ed.) yang berkata kepada Musa, sebagai dikisahkan dalam Al-Qur'an:

"... Sesungguhnya bapakku memanggil kamu agar ia memberi balasan terhadap (kebaikan)-mu memberi minum (ternak) kami ..." al-Qashash: 25

Sebelum itu, wanita tersebut dan saudara perempuannya juga berkata kepada Musa ketika Musa bertanya kepada mereka:

"... Apakah maksudmu (dengan berbuat begitu)? Kedua wanita itu menjawab, 'Kami tidak dapat meminumkan (ternak kami), sebelum penggembala-penggembala itu memulangkan (ternaknya), sedangkan bapak kami adalah orang tua yang telah lanjut usianya." al-Qashash: 23

Selanjutnya, Al-Qur'an juga menceritakan kepada kita percakapan yang terjadi antara Nabi Sulaiman a.s. dengan Ratu Saba, serta percakapan sang Ratu dengan kaumnya yang laki-laki.

Begitu pula peraturan (syariat) bagi nabi-nabi sebelum kita menjadi peraturan kita selama peraturan kita tidak menghapuskannya, sebagaimana pendapat yang terpilih.

Yang dilarang bagi wanita ialah melunakkan pembicaraan untuk menarik laki-laki,yang oleh Al-Qur'an diistilahkan dengan al-khudhu bil-qaul (tunduk /lunak/memikat dalam berbicara), sebagaimana disebutkan dalam firman Allah:

"Hai isteri-isteri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik." (al-Ahzab: 32)

Allah melarang khudhu, yakni cara bicara yang bisa membangkitkan nafsu orang-orang yang hatinya "berpenyakit." Namun, dengan ini bukan berarti Allah melarang semua pembicaraan wanita dengan setiap laki-laki. Perhatikan ujung ayat dari surat di atas:

"Dan ucapkanlah perkataan yang baik"

Orang-orang yang merendahkan wanita itu sering memahami hadits dengan salah. Hadits-hadits yang mereka sampaikan antara lain yang diriwayatkan Imam Bukhari bahwa Nabi saw. bersabda:

"Tidaklah aku tinggalkan sesudahku suatu fitnah yang lebih membahayakan bagi laki-laki daripada (fitnah) wanita."

Mereka telah salah paham. Kata fitnah dalam hadits diatas mereka artikan dengan "wanita itu jelek dan merupakan azab, ancaman, atau musibah yang ditimpakan manusia seperti ditimpa kemiskinan, penyakit, kelaparan, dan ketakutan." Mereka melupakan suatu masalah yang penting, yaitu bahwa manusia difitnah (diuji) dengan kenikmatan lebih banyak daripada diuji dengan musibah. Allah berfirman:

"... Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya) ...." (al-Anbiya: 35)

Al-Qur'an juga menyebutkan harta dan anak-anak - yang merupakan kenikmatan hidup dunia dan perhiasannya - sebagai fitnah yang harus diwaspadai, sebagaimana firman Allah:

"Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cobaan (bagimu)..." at-Taghabun: 15

"Dan ketahuilah bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan ..." al-Anfal: 28

Fitnah harta dan anak-anak itu ialah kadang-kadang harta atau anak-anak melalaikan manusia dari kewajiban kepada Tuhannya dan melupakan akhirat. Dalam hal ini Allah berfirman:

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi." al-Munaafiqun: 9

Sebagaimana dikhawatirkan manusia akan terfitnah oleh harta dan anak-anak, mereka pun dikhawatirkan terfitnah oleh wanita, terfitnah oleh isteri-isteri mereka yang menghambat dan menghalangi mereka dari perjuangan, dan menyibukkan mereka dengan kepentingan-kepentingan khusus (pribadi/keluarga) dan melalaikan mereka dari kepentingan-kepentingan umum. Mengenai hal ini Al-Qur'an memperingatkan:

"Hai orang-orang beriman, sesungguhnya diantara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka ..." at-Taghabun: 14

Wanita-wanita itu menjadi fitnah apabila mereka menjadi alat untuk membangkitkan nafsu dan syahwat serta menyalakan api keinginan dalam hati kaum laki-laki. Ini merupakan bahaya sangat besar yang dikhawatirkan dapat menghancurkan akhlak, mengotori harga diri, dan menjadikan keluarga berantakan serta masyarakat rusak.

Peringatan untuk berhati-hati terhadap wanita disini seperti peringatan untuk berhati-hati terhadap kenikmatan harta, kemakmuran, dan kesenangan hidup, sebagaimana disebutkan dalam hadits sahih:

"Demi Allah, bukan kemiskinan yang aku takutkan atas kamu, tetapi yang aku takutkan ialah dilimpahkan (kekayaan) dunia untuk kamu sebagaimana dilimpahkan untuk orang-orang sebelum kamu, lantas kamu memperebutkannya sebagaimana mereka dahulu berlomba-lomba memperebutkannya, lantas kamu binasa karenanya sebagaimana mereka dahulu binasa karenanya." Muttafaq alaih dari hadits Amr bin Auf al-Anshari

Dari hadits ini tidak berarti bahwa Rasulullah saw. hendak menyebarkan kemiskinan, tetapi beliau justru memohon perlindungan kepada Allah dari kemiskinan itu, dan mendampingkan kemiskinan dengan kekafiran. Juga tidak berarti bahwa beliau tidak menyukai umatnya mendapatkan kelimpahan dan kemakmuran harta, karena beliau sendiri pernah bersabda:

"Bagus nian harta yang baik bagi orang yang baik" (HR. Ahmad 4:197 dan 202, dan Hakim dalam al-Mustadrak 2:2, dan Hakim mengesahkannya menurut syarat Muslim, dan komentar Hakim ini disetujui oleh adz-Dzahabi)

Dengan hadits diatas, Rasulullah saw. hanya menyalakan lampu merah bagi pribadi dan masyarakat muslim di jalan (kehidupan) yang licin dan berbahaya agar kaki mereka tidak terpeleset dan terjatuh ke dalam jurang tanpa mereka sadari.

RENUNGAN BUAT SEMUA WANITA YANG MENGAKU BERAGAMA ISLAM

2009-01-31T17:04:00.000-08:00

Mutiara Dakwah: Syeikh Ahmed Deedat

2009-01-12T15:16:00.001-08:00

Wajah-wajah Dari Benua Afrika

AHMED DEEDAT… Berdakwah Sehingga
Ke Detik Terakhir

Pada hari Isnin, lapan haribulan Ogos 2005; umat Islam telah kehilangan seorang ulama terkemuka yang menggunung tinggi dalam dakwah. Beliau adalah pejuang, pendakwah dan mujahid Syeikh Ahmed Deedat…. Itulah gunung yang tinggi, gunung yang hebat, dan sebuah tanda untuk mengenalpasti ciri-ciri di dalam sejarah dakwah ke jalan Allah Tuhan sekelian alam. Itulah dakwah yang menggambarkan pembentukan seorang tokoh yang berbeza daripada kebanyakan tokoh-tokoh yang ada, sebagaimana ianya juga satu dakwah yang berbeza uslubnya daripada kebanyakan uslub-uslub dan cara-cara berdakwah yang telah sedia maklum.

Tokoh ini telah memilih jalan yang tidak mudah. Jalan ini tidak akan dilalui kecuali oleh tokoh-tokoh yang unggul. Beliau memilih untuk berhadapan dengan golongan Ahli Kitab di dalam rumah mereka sendiri, dan memberi kefahaman kepada mereka menerusi kitab-kitab suci mereka. Beliau menyatakan keaiban kitab-kitab tersebut dan menjelaskan perselisihannya (di antara kitab-kitab tersebut) seterusnya menjelaskan bahawa kitab seumpama ini tidak layak menjadi Wahyu Tuhan yang diturunkan ke atas para rasul… Dan bahawa agama yang benar adalah Agama Islam yang terakhir.. Semua ini menerusi perbahasan atau diskusi penuh hikmah yang memberi kesan hebat, di mana beribu-ribu orang Ahli Kitab telah kembali kepada agama yang benar, Agama Islam.

Syeikh Deedat telah menghabiskan hidupnya berjuang di lapangan ini, dan meninggal dunia di dalam suasana sedang melaksanakan risalahnya dari atas katil pesakit. Beliau meninggalkan kepada kita sebuah catatan hidup yang penuh berisi, yang perlu dikaji oleh setiap muslim, untuk mengambil pengajaran dan teladan… Di sini kita akan kemukakan secara ringkas catatan tersebut yang pastinya tidak mencukupi.

Kelahiran

Syeikh Ahmed Hussin Deedat dilahirkan di Bandar Sirat, India pada tahun 1918. Tidak lama selepas kelahiran beliau, bapanya telah berhijrah ke Afrika Selatan. Apabila berusia sembilan tahun, ibunya meninggal dunia.Maka beliau mengikut jejak bapanya berpindah ke Afrika Selatan.
Di Afrika Selatan, Ahmed begitu cekap dalam pelajarannya serta cemerlang mengatasi rakan-rakan sebayanya, sekalipun berbeza bahasa dan mula kelihatan tanda-tanda keunggulan serta kepintarannya.. Tetapi kemiskinan telah menjadi penghalang antara dirinya dengan ilmu dan pembacaan yang sangat disukainya. Keluarlah Deedat yang masih muda meninggalkan sekolah peringkat pertengahan untuk mencari sumber rezeki bagi dirinya.

Menerima Tanggungjawab Segera

Deedat melakukan pelbagai kerja, sehinggalah apabila berusia lapan belas tahun pada tahun 1936, beliau bertugas di sebuah kedai milik orang Islam, terletak di kawasan yang jauh di pesisiran pantai selatan daerah Natal. Kedai itu bersebelahan dengan tempat Missionnari Kristian. Para pelajar Missionari ini selalu datang ke kedai tempat Deedat berkerja dan di situ ada orang-orang Islam yang lain. Pelajar-pelajar Kristian ini melontarkan penghinaan kepada mereka dengan memburuk-burukkan Agama Islam dan mencela Nabi saw.
Mengenai peristiwa ini Syeikh Deedat berkata:” Ketika itu saya belum memahami apa-apa berkenaan perkara yang mereka katakan. Yang saya tahu hanyalah saya seorang muslim..Nama saya Ahmed..Saya solat sebagaimana saya melihat bapa saya solat..Saya berpuasa sebagaimana dia lakukan, saya tidak memakan daging babi dan tidak minum arak, dan saya mengucapkan Syahadah – laa ilaha illalah, Muhammadur Rasulullah.

Menyatakan Kebenaran

Berkata lagi Syeikh Deedat:” Ketika itu Kalimah Syahadah ini bagi saya umpama kata-kata sihir yang saya tahu kalau saya sebutnya, saya selamat. Dan saya tidak tahu lebih dari itu. Tetapi keinginan semulajadi saya dan kecintaan saya kepada pembacaan meletakkan saya di permulaan jalan. Saya tidak berpada dengan hanya membaca surat khabar yang saya baca sepenuhnya. Saya sentiasa mencari di dalam timbunan, bahan-bahan tambahan seperti majalah atau terbitan berkala. Satu kali semasa sedang mencari ini, saya terjumpa sebuah buku, tajuknya di dalam tulisan latin (izharulhaq). Saya pun terbalikkannya, saya dapati tajuknya di dalam bahasa Inggeris “Revealed Truth”. Saya duduk membacanya. Saya dapati buku ini khusus untuk menjawab tuduhan dan rekaan para pendakyah Kristian di India. Ketika itu para penjajah mendapati orang-orang Islam merbahaya kepada mereka. Oleh itu mereka cuba mengKristiankan orang Islam dengan menanam di fikiran orang Islam ajaran “Barang siapa memukul peha kanan kamu, maka berilah dia peha kiri kamu”.Dengan itu mereka tidak menghadapi tentangan besar dari orang Islam.Kerana itu juga orang-orang Islam di sana terdedah kepada kempen pertubuhan Kristianisasi.Buku ini menerangkan teknik, uslub dan kemahiran tertentu.Ia menjelaskan cara memulakan perbincangan, cara melontarkan soalan, dan uslub menjawab ketika berdebat dengan pendakyah Kristian.
Muslimin di India telah berjaya di tengah-tengah meja yang menghadap mereka,secara khususnya melalui idea mengadakan perbahasan.

Kembali Kepada Para Pelajar Missionnari

Ejekan oleh para pelajar Missionnari Kristian ini telah menjadikan Deedat mula mengkaji. Dia membeli jilid pertama Bible dan mula membaca serta memahami. Kemudian dia membeli beberapa jilid Bible dari pelbagai versi. Beliau bersungguh-sungguh membacanya, kemudian membuat perbandingan di antara semua isi kandungan yang terdapat di dalamnya. Maka terbongkarlah percanggahan kontradik yang pelik. Dia pun bertanya kepada dirinya sendiri: Yang mana satu antara kitab-kitab Bible ini yang betul? Beliau meneruskan usahanya dengan mencatat percanggahan-percanggahan tersebut untuk dikemukakan di hadapan orang-orang yang selalu berdebat dengannya setiap hari di kedai.
Di dalam pertemuan kali kedua dengan para pelajar Missionnari beliau telah bersedia untuk berbahas dengan mereka, malah beliau menjemput mereka.Apabila para pelajar ini tidak mampu bertahan ketika berdepan dengan hujah-hujah,beliau secara individu menjemput pula guru-guru mereka yang terdiri dari para pendita di pelbagai kawasan.Sedikit demi sedikit minat dan sikap ambil tahu ini telah berubah menjadi suatu peranan dan jalan yang jelas untuk berdakwah.Beliau melalui banyak pusingan perdebatan dan telah berjaya.Beliau melakukannya selama tiga dekad di mana beliau telah menyampaikan beratus-ratus ceramah dan debat dengan para Bishop.Beliau juga telah menyusun lebih dari dua puluh buah buku, di antaranya:
-The Choice (Pilihan) yang terdiri dari beberapa siri
-“Adakah Bible Wahyu Allah?”
-“Al-Qur’an Mukjizat Terunggul”-“Isa Dalam Islam”
-“Arab dan Israel, Pertembungan atau Persefahaman?”
-“Persoalan Penyaliban Isa”…

Deedat Town?!

Allah telah mentakdirkan Ahmed Deedat bertemu dua orang individu yang berjasa besar dalam hidup dan dakwah beliau serta menyampaikan dakwahnya ke peringkat antarabangsa.
Pertama: Ghulam Hassan Fanka, seorang pemuda dari Afrika Selatan, bekelulusan Leasons dalam Perundangan, dan berkerja dalam perniagaan kasut. Dia dan Deedat dihimpunkan oleh kehalusan jiwa dan sikap ambil tahu berkenaan isu-isu Islam.
Ghulam bertemu Deedat di dalam ekspedisi pencarian, pengkajian dan pembacaan mendalam di bidang perbandingan agama. Beliau banyak membantu Deedat mendapat ilmu dan menggilap peribadi. Mereka berdua bersama-sama menjelajah bandar-bandar dan kampung-kampung kecil dalam Afrika Selatan. Pada tahun 1956, Ghulam membuat keputusan untuk menumpukan sepenuh masanya untuk dakwah. Kedua-dua orang tokoh ini telah mengasaskan “Maktab Dakwah” di sebuah apartmen sederhana di Bandar Durban. Dari situ mereka bergerak ke gereja-gereja dan sekolah-sekolah di dalam Afrika Selatan di mana Deedat mengadakan perdebatan-perdebatan yang hebat serta mudah difahami.
Individu kedua: adalah Salleh Mohamad. Beliau seorang tokoh hebat di kalangan orang-orang Islam dan beliau tinggal di Bandar Cape Town. Bandar ini terkenal dengan kepadatan penduduk Islam, begitu juga penguasaan dan monopoli oleh Kristian. Bandar ini juga mempunyai kedudukan ekonomi dan politik yang penting pada masa itu. Salleh Mohamad telah menjemput Deedat melawat Bandar tersebut, dan beliau mengatur program debat dengan para Bishop di sana. Oleh kerana bilangan mereka ramai dan keinginan mereka untuk berdebat, maka Deedat seolah-olah terpaksa menginap di Cape Town untuk selama-lamanya.

Menerusi program-program debatnya, Deedat telah memperolehi kedudukan yang tinggi di kalangan seluruh penduduk Cape Town yang membanjiri program debat beliau sehinggakan “Cape Town” terkenal dengan Deedat Town!!
Deedat menjelajah ke seluruh negara bersama rakan jalanannya. Program-program debat beliau telah menimbulkan keresahan di kalangan gereja dan di dalam masyarakat seluruhnya. Ianya menggoncang kefahaman dan kepercayaan yang sebelum ini telah teguh dan dianggap suci serta dapat mengubahnya. Berlaku kekosongan di dalam gereja selepas beratus-ratus orang berpindah kepada agama Islam dengan kehendak mereka sendiri kesan dari menghadiri program debat atau selepas melawat beliau di Maktab yang telah bertukar menjadi sebuah forum bagi para pelawat dan tetamu dari semua tempat.

Berpindah Ke Peringkat Antarabangsa

Dari Afrika Selatan, Deedat keluar ke dunia dalam sebuah program debat antarabangsa tahun 1977 di dewan Albert Holl, London…
Deedat berdebat dengan tokoh-tokoh agama Kristian yang hebat seperti: Clark-Jimi Swejert-Anise Shrosh dan lain-lain. Perdebatan beliau telah bergema di barat dan gemanya masih kedengaran sehingga ke hari ini. Perbincangan beliau berkaitan percanggahan yang wujud di antara empat versi kitab Bible telah menyebabkan gereja dan pusat-pusat pengajiannya serta universiti-universiti di barat mewujudkan satu bahagian khas untuk berdebat dengan Deedat serta mencatatnya dan meletakkannya di dalam kajian khusus untuk mematahkan hujah beliau, dan menghalang penyebarannya.

Jasa dan Karya Beliau

Syeikh Deedat terus berdakwah kepada Islam, mempertahankan dan membela Islam serta berdebat dan mengarang.Di antara jasa beliau dalam dakwah adalah:
-Mengasaskan Institut Salam untuk melatih para pendakwah, dan Pusat Antarabangsa Dakwah Islamiyah di Bandar (Durban), Afrika Selatan.
-Mengarang lebih dari dua puluh buah buku, antaranya yang terkenal:
The Choice (Pilihan) dalam beberapa siri.
Adakah Bible Wahyu Allah?
Al-Qur’an Mukjizat Terunggul
Isa Dalam Islam
Arab dan Israel, Pertembungan atau Persefahaman
Persoalan Penyaliban Isa
dan karya-karya lain yang dicetak bermilion-milion untuk diedarkan secara percuma, manakala perdebatan pula sebahagiannya dicetak. Beliau telah menyampaikan beribu-ribu ceramah di seluruh pelusuk dunia… Beliau pernah berkata: “Kalau diberi peluang kepada saya oleh para pembekal, nescaya saya akan penuhkan dunia dengan buku-buku Islam, khasnya buku Makna Al-Qur’an dalam bahasa Inggeris”.
Beliau diberikan Anugerah Al-Malik Faisal Antarabangsa tahun 1986 sebagai menghargai sumbangan besarnya dan diberi pangkat “Ustaz”.

Berdakwah Sehingga Ke Detik Terakhir

Pada 1996 Deedat mengalami lumpuh seluruh badannya. Semenjak itu beliau sentiasa terlantar sakit di katil. Tetapi beliau tidak berhenti sedetik pun dari berdakwah. Beliau melakukannya dengan menggunakan isyarat kedua-dua matanya. Dengan menggunakan isyarat tersebut, Syeikh meneruskan perbincangan dengan para pelawatnya dan orang-orang yang mendampinginya. Malah orang-orang yang berdialog dengan beliau menggunakan sejenis bahasa khas yang menyerupai sistem computer. Syeikh akan menggerakkan kelopak matanya dengan cepat mengikut jadual abjad dan memilih huruf, lalu menjadi perkataan, lalu menjadi ayat, dan ayat-ayat ini diterjemahkan pula oleh anak beliau Yusuf yang sentiasa berada di samping beliau. Anehnya, semasa sakit ini Syeikh berjaya menulis setiap hari hampir lima ratus pucuk surat dan beliau tidak berhenti berdakwah sehinggalah ajal datang menjemputnya di dalam keadaan sebagai seorang pejuang, pendakwah dan seorang yang sabar.
Kita memohon agar Allah melapangkan syurga baginya, dan semoga Allah menghimpunkan kita dan beliau bersama-sama para Ambiya, Siddiqin, Syuhada dan para Solihin.

Mutiara Dakwah: S

2009-01-12T15:16:00.000-08:00

Qudwah Umat: Ulama Berlapang Dada Ketika Berbeza Pendapat

2009-01-12T15:04:00.000-08:00

Ulama Berlapang Dada Ketika
Berbeza Pendapat

Ulama besar sejak zaman berzaman apabila berbeza pendapat dalam pelbagai persoalan Islam, terutamanya mengenai pendekatan fiqh dan politik, mereka masih tetap dalam ikatan ukhuwah dan saling hormat-menghormati.
Ini adalah manifestasi pemahaman ulama besar terhadap keagungan, keadilan dan kesaksamaan syariat Islam. Mereka mampu membebaskan diri daripada sikap taksub dan pelbagai dogma yang hanya menyempitkan syariat Islam. Inilah pancaran kecemerlangan ilmu ulama besar dalam menanggapi pelbagai persoalan ummah yang patut diteladani.
Sikap ini antaranya dibuktikan ulama tersohor, Prof Dr Yusuf Al-Qaradawi yang ada ketikanya berbeza pendapat – dalam beberapa masalah – dengan pemimpin utama Ikhwanul Muslimin, Hassan Al-Banna. Namun Al-Qaradawi dan Hassan Al-Banna tetap bersahabat baik, bahkan Al-Qaradawi mengkagumi kepimpinan Al-Banna dan sentiasa mematuhi arahannya. Ini bermakna perbezaan pendapat tidak sampai kepada perseteruan, kecam mengecam malah fitnah memfitnah.
Ini sikap terbuka dan gambaran jiwa besar Al-Qaradawi yang diceritakannya sendiri dalam bukunya yang terbit tahun lalu (2006- penyunting), Nahnu wa Al-Gharb – As’ilah wa Ajwibah Hadimah atau terjemahannya Kita dan Barat – Menjawab Pelbagai Pertanyaan Mengenai Islam.
Al-Qaradawi berkata, beliau tidak ragu-ragu bahawa Ikhwanul Muslimin memiliki pengaruh yang jelas dalam membentuk pemikirannya. Beliau telah mendengar nama Hassan Al-Banna ketika beliau masih bersekolah rendah di Ma’ahad Al-Azhar, Mesir. Beliau kemudian mengkagumi kepimpinan Hassan Al-Banna lalu menggabungkan diri dengan Ikhwan.
Seterusnya Al-Qaradawi mengakui memang terpengaruh dengan manhaj Ikhwanul-Muslimin dan metod Hassan Al-Banna sebagai pengasas gerakan Islam itu. Pengaruh Ikhwan ini mendorong Al-Qaradawi beralih daripada berdakwah secara sendirian kepada berdakwah secara berjemaah, yakni berada di bawah Ikhwanul-Muslimin. Daripada memberi kuliah dan berkhutbah di merata masjid secara bersendirian kepada berdakwah di bawah jemaah Ikhwan sehingga mencapai taraf pendakwah bertaraf antarabangsa.
Kata Al-Qaradawi, Ikhwanul-Muslimin membukakan cakerawala luas daripada apa yang selama ini dimilikinya. Ikhwan juga katanya, mendedahkannya kepada pelbagai macam masyarakat. Jesteru itu beliau mengakui terpengaruh dengan pendekatan Ikhwan di bawah kepimpinan Al-Banna berbanding dengan tokoh lain.

Namun begitu kata beliau, Allah SWT telah menganugerah-
kannya dengan kemampuan berfikir sendiri. Beliau tidak pernah berusaha menjadi seorang muqallid (pengikut) kepada peribadi sesiapa pun dalam membuat keputusan. Beliau tidak ingin menjadi ‘jelmaan’ daripada seseorang.
Jesteru itu kata Al-Qaradawi, walaupun beliau mengkagumi Hassan Al-Banna, tidak berusaha ‘menjadi seorang lagi Hassan Al-Banna’. Malah beliau ada ketikanya mengkritik Hassan Al-Banna dalam beberapa persoalan.
Beliau juga katanya, memiliki beberapa buah ijtihad yang berbeza dengan ijtihad Hassan Al-Banna. Pada awalnya, Dr Al-Qaradawi memang mengambil beberapa ijtihad Ikhwanul-Muslimin, tetapi “pada tahun-tahun berikutnya Alhamdulilah saya jesteru menjadi orang yang memberi kepada Ikhwanul-Muslimin”.
Barangkali kata Al-Qaradawi, Ikhwanul-Muslimin menganggap-
nya sebagai seorang peneliti dan mufti bagi mereka, malah beberapa pemikirannya mempengaruhi pola pemikiran Ikhwan dan menjadikannya suatu ketetapan.
Menurut Al-Qaradawi, Hassan Al-Banna juga menolak partai politik atau menyertai parti politik. Namun Al-Qaradawi menyatakan bahawa kehidupan berparti politik adalah satu keharusan di dalam Islam. Selain itu Al-Qaradawi berpendapat seharusnya ada kepelbagaian parti politik (pluralisme parti) asalkan ia berdiri atas prinsip yang benar dan halal. Sejak itu, sejak beberapa tahun Al-Qaradawi memberikan pelbagai cadangan kepada para pemimpin Ikhwanul-Muslmin, mengajak mereka kepada sikap pluralisme parti atau menerima hakikat kepelbagaian parti. Alhamdulilah , pemimpin Ikhwan, katanya, menerima dengan baik cadangannya.
Al-Qaradawi pernah bertemu dan berbincang beberapa kali dengan Sayid Qutb, salah seorang pemikir penting daripada Ikhwan. Malah beliau mengkagumi karya tokoh ini sama ada karya sasteranya mahupun tulisan dakwahnya. Tetapi apabila Sayid Qutb mengambil sikap ‘keras’, Al-Qaradawi pula mengambil sikap lain, malah mengkritik pemikiran Sayid Qutb.
Al-Qaradawi mengkritik pendapat Sayid Qutb mengenai ijtihad dan telah menghuraikannya dalam buku Al-Ijtihad fi Asy-Syarah Islamiyyah dan kemudian dilanjutkannya dalam bukunya mengenai sikapnya dalam isu takfir (kafir mengkafir).
Namun betapa pun berbeza pendapat dengan tokoh yang lain, Al-Qaradawi tetap menghormati dan mengekalkan hubungan yang baik dengan para tokoh itu, malah tetap menyokong perjuangan Ikhwanul-Muslimin. Inilah gambaran jiwa besar seorang ulama tersohor yang wajar dicontohi.
Al-Qaradawi kemudian mengkritik pemerintah sekular Barat memusuhi Islam. Mereka, katanya seperti Iblis yang engkar perintah Allah SWT untuk sujud kepada Adam a.s. kerana sombong dan angkuh.
Namun pada masa yang sama Al-Qaradawi mengkritik sesetengah masyarakat Islam sendiri yang tidak mampu meletakkan hal-hal penting untuk didahulukan. Mereka sering meletakkan hal yang amat penting di senarai yang tidak penting.
Dalam buku itu, Al-Qaradawi menyebut masalah utama umat Islam masa kini iaitu hilangnya kebebasan, hak asasi manusia. Mereka, katanya diperintah dengan tongkat penindasan dan pedang kekuasaan. Umat Islam, kata Al-Qaradawi, diperintah oleh diktator satu parti di negara umat Islam sendiri.
Menurut Al-Qaradawi, hal terburuk di dalam ‘sistem demokrasi’ di negara Arab ialah mewariskan kepimpinan dan kekuasaan anak dan keturunan mereka. “Seorang pemimpin tidak cukup memerintah selama 20 atau 30 tahun. Ia selalu ingin mewariskan pemerintahannya kepada anaknya. Dengan itu muncul sebuah sistem baru yang tidak tertulis di negara Arab iaitu ‘republik monarki’, katanya.
Al-Qaradawi dengan terus terang menyatakan bahawa penyakit di negara umat Islam ialah kezaliman atau tirani. Atau dengan kata lain kehilangan kebebasan dan demokrasi. Tokoh ulama ini berkata, umat Islam inginkan pilihan raya bebas dan bersih yang akan melahirkan Parlimen bersih yang dipilih oleh rakyat, kebebasan media tetapi penuh tanggungjawab.
Keseluruhan pandangan Al-Qaradawi dalam buku Kita dan Barat ini sangat seimbang. Di samping beliau mengkritik pemerintah Barat yang memusuhi Islam, beliau juga mengkritik dengan tajam sikap pemerintah di negara umat Islam, khususnya di negara Arab.
Ini tentunya hasil pengamatan dan pengalaman pahit beliau selama tinggal di Mesir, tempat kelahirannya dan kemudian berpindah ke Qatar sebagai mufti serta berinteraksi dengan demikian ramai pemimpin gerakan Islam di seluruh dunia.
Beliau datang ke Qatar, katanya secara alami dan dipinjamkan oleh Mesir untuk berkhidmat di Kementerian Pendidikan Qatar mengetuai Lembaga Pendidikan Agama dan bermaksud untuk tinggal di Qatar tiga atau empat tahun saja.
Namun pada tahun 1965, Presiden Mesir Jamal Abdul Nasser semasa berucap di Moskow mengisytiharkan ‘perang’ terhadap Ikhwanul-Muslimin dan sejak itu ramai anggota Ikhwan ditahan, diculik, diseksa malah dibunuh.
Beliau menetap di Qatar selama sembilan tahun dan ada permintaan kerajaan Mesir supaya beliau dihantar pulang. Namun kerajaan Qatar menolak permintaan tersebut, malah memberikan taraf kerakyatan kepadanya.
Demikianlah pandangan ulama besar yang sang at terbuka, yang mampu menjawab masalah terkini umat Islam. Sewajarnya ia menjadi contoh terbaik di kalangan pendukung gerakan Islam.